https://amsterdam.ninkilim.com/articles/quantum_conscience/th.html
Lokāḥ Samastāḥ Sukhino Bhavantu
“ขอให้สรรพสัตว์ทุกหนแห่งมีความสุขและเป็นอิสระ”
การเดินทางที่คุณกำลังจะเริ่มต้นไม่ใช่เพียงการสำรวจวิทยาศาสตร์ ปรัชญา หรือจิตวิญญาณ แต่เหนือสิ่งอื่นใด มันคือสูตร สูตรสำหรับการละลายอัตตา เพื่อบรรเทาความยึดมั่นในความกลัวและความโลภ และเพื่อตื่นรู้สู่ความจริงอันลึกซึ้งว่าเรานั้นเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า กับธรรมชาติ และกับทั้งจักรวาลอยู่แล้ว
อัตตาเป็นเครื่องมือที่มีประโยชน์ มันทำให้เราสามารถดำเนินชีวิตประจำวัน แยกแยะระหว่างตัวเราและผู้อื่น และมุ่งสู่เป้าหมาย แต่เมื่อมันถูกมองว่าเป็นทั้งหมดของสิ่งที่เราเป็น มันกลายเป็นคุก อัตตาคือสิ่งที่ทำให้เรากลัวความตาย ขับเคลื่อนให้เราเก็บสะสมและต่อสู้ และทำให้เราตาบอดต่อความทุกข์ของผู้อื่น มันสร้างภาพลวงตาของการแยกจากกัน และจากภาพลวงตานั้นเกิดความโหดร้าย การแสวงหาประโยชน์ และความสิ้นหวัง
การก้าวข้ามอัตตาไม่ได้หมายถึงการทำลายตัวตน แต่เป็นการมองเห็นผ่านภาพลวงตาของมัน เช่นเดียวกับที่ฟิสิกส์สมัยใหม่เผยว่าอนุภาคคือการกระตุ้นของสนาม อัตตาคือการกระตุ้นของสนามแห่งพระเจ้าของจิตสำนึก อัตตาเกิดขึ้นและจางหายไปเหมือนระลอกคลื่นบนมหาสมุทร แต่มหาสมุทรยังคงอยู่ ความตายไม่ใช่การทำลาย แต่เป็นการกลับคืน การแยกจากกันไม่ใช่สิ่งสุดท้าย แต่เป็นเพียงชั่วคราว
ประเพณีแห่งปัญญาของโลกทราบเรื่องนี้มานานแล้ว พุทธศาสนาสอนว่าการยึดติดกับอัตตาคือรากเหง้าของความทุกข์ เวทานตะระบุว่าตัวตนที่แท้จริง (Atman) นั้นเหมือนกับพระพรหม (Brahman) พื้นฐานอันไม่มีที่สิ้นสุดของการดำรงอยู่ นักบุญคริสเตียนเขียนเกี่ยวกับการยอมจำนนตัวตนต่อพระเจ้า และกวีซูฟีร้องเพลงถึงการดับสูญ (fana) ในความรักแห่งพระเจ้า ทุกหนแห่ง ข้อความนั้นเหมือนกัน: ความปรารถนาสูงสุดไม่ใช่การเสริมสร้างอัตตา แต่เป็นการละลายมันในความไม่มีที่สิ้นสุด
หนังสือเล่มนี้ถักทอความรู้จากวิทยาศาสตร์ ปรัชญา และจิตวิญญาณเพื่อแสดงให้เห็นว่าความเป็นหนึ่งไม่ใช่แค่สัญชาตญาณลึกลับ แต่เป็นความจริงที่ถูกจารึกไว้ในโครงสร้างของความเป็นจริง การพัวพันควอนตัม ความสัมพันธ์ระหว่างกันทางนิเวศวิทยา ทฤษฎีข้อมูล และประสบการณ์ลึกลับทั้งหมดมาบรรจบกันในความตระหนักรู้หนึ่งเดียว: เราไม่ใช่ส่วนย่อย แต่เป็นการแสดงออกของทั้งหมด
เป้าหมายไม่ใช่ความนามธรรม แต่เป็นการเปลี่ยนแปลง การตื่นรู้สู่ความเชื่อมโยงกันคือการใช้ชีวิตที่แตกต่าง: ด้วยความเมตตาต่อผู้อื่น ความเคารพต่อโลก และการเปิดใจสู่พระเจ้า การละลายอัตตาคือการละลายความกลัว การละลายความโลภคือการละลายการแสวงหาประโยชน์ การระลึกถึงความเป็นหนึ่งของเรานำมาซึ่งการเยียวยา—ให้กับตัวเราเอง ผู้อื่น และโลก
ขอให้งานนี้เป็นแนวทาง สูตร และเครื่องบูชา และขอให้ผลของมันไม่น้อยไปกว่าการตระหนักถึง Lokāḥ Samastāḥ Sukhino Bhavantu: โลกที่สรรพสัตว์มีความสุขและเป็นอิสระ เพราะภาพลวงตาของการแยกจากกันถูกเอาชนะ และมหาสมุทรได้ระลึกถึงตัวเองในทุกระลอกคลื่น
ชีวิตประจำวันดำเนินไปภายใต้เสน่ห์ของการแยกจากกัน ทุกเช้าเราตื่นขึ้นด้วยความรู้สึกว่าเป็น ”ตัวฉัน” ที่แยกออกมา ถูกจำกัดโดยผิวหนังของร่างกายและขอบเขตของจิตใจ ความรู้สึกของอัตตานี้จำเป็นสำหรับการใช้ชีวิตในโลก มันให้เรื่องเล่าที่สอดคล้องกัน ทำให้เราสามารถพูดได้ว่า นี่คือชีวิตของฉัน และช่วยให้เราดำเนินการด้วยความเป็นอิสระที่ดูเหมือนจริง
แต่ภายใต้พื้นผิวนี้ มีบางสิ่งในตัวเราที่รู้ว่าการแยกจากกันนั้นเปราะบาง เราไม่อาจขาดอากาศ อาหาร น้ำ ความอบอุ่น และการอยู่ร่วมกับมนุษย์อื่น การกลั้นหายใจสองนาที ระดับน้ำตาลในเลือดที่ลดลง หรือความเงียบของการแยกตัวเพียงพอที่จะละลายภาพลวงตาของความเป็นอิสระ
วิทยาศาสตร์ยืนยันสัญชาตญาณที่ลึกซึ้งนี้ อัตตาที่พึ่งพาตัวเองไม่มีขอบเขตที่ชัดเจน: นักชีววิทยาเตือนเราว่าร่างกายของเราครึกครื้นด้วยชีวิตจุลินทรีย์ ซึ่งหากขาดไปเราจะไม่รอด นักประสาทวิทยาอธิบายว่าจิตสำนึกเป็นโครงสร้างที่ถูกเย็บรวมโดยสมอง และนักฟิสิกส์พูดถึงวัตถุว่าไม่ใช่ของแข็งและแยกจากกัน แต่เป็นรูปแบบของพลังงานในเครือข่ายของสนาม
ประเพณีลึกลับคาดการณ์เรื่องนี้มานานแล้ว พระพุทธเจ้าสอนว่า ”ตัวตน” (atta) ไม่ใช่สิ่งสุดท้าย แต่เป็นกลุ่มของกระบวนการที่ไม่มีแกนถาวร นักปรัชญาเวทานตะระบุว่า Atman – ตัวตนที่แท้จริง – ไม่ใช่อัตตาของปัจเจก แต่เหมือนกับ Brahman ความเป็นจริงสากล ซูฟีร้องเพลงถึงการสูญเสียตัวเองในผู้เป็นที่รัก คริสเตียนพูดถึงการตายต่อตัวตนเพื่อให้พระเจ้าสามารถอยู่ในเรา
ความรู้สึกของความเป็นปัจเจกจึงไม่ใช่สิ่งเท็จในแง่ของภาพลวงตาที่หลอกลวง มันเท็จในแง่ที่มันไม่สมบูรณ์ อัตตาคือระลอกคลื่นบนผิวน้ำ มีประโยชน์แต่ไม่ใช่สิ่งสุดท้าย ความจริงที่ลึกซึ้งกว่าซึ่งรอการค้นพบคือความเชื่อมโยงกัน: การดำรงอยู่ของเรานั้นเชื่อมโยงกับทั้งหมดอยู่เสมอ
เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ฟิสิกส์จินตนาการว่าจักรวาลเป็นชุดของอนุภาคที่เหมือนลูกบิลเลียด เคลื่อนที่ผ่านอวกาศ ชนกันและกระจัดกระจายเหมือนลูกหิน ภาพนี้สะท้อนถึงภาพลักษณ์ของอัตตาเกี่ยวกับตัวเอง: แยกจากกัน อิสระ ถูกจำกัด แต่ศตวรรษที่ 20 ได้ทำลายวิสัยทัศน์นี้
ทฤษฎีสนามควอนตัมเผยว่าสิ่งที่เราเคยมองว่าเป็น ”อนุภาค” ไม่ใช่วัตถุที่เป็นอิสระเลย มันคือ การกระตุ้นของสนาม – ระลอกคลื่นบนมหาสมุทรที่มองไม่เห็นของพลังงานที่แทรกซึมอยู่ในอวกาศทั้งหมด อิเล็กตรอนคือระลอกในสนามอิเล็กตรอน โฟตอนคือระลอกในสนามแม่เหล็กไฟฟ้า ตัววัตถุเองนั้นเป็นการสั่นสะเทือน
ทฤษฎีสตริงก้าวไปไกลกว่านั้น โดยเสนอว่าภายใต้สนามเหล่านี้มีพื้นฐานแห่งความเป็นจริงเพียงหนึ่งเดียว: สายพลังงานที่สั่นสะเทือน ซึ่งการสั่นพ้องของมันทำให้เกิดภาพลักษณ์ของอนุภาคทั้งหมด ความหลากหลายของวัตถุคือดนตรีที่เล่นบนเครื่องดนตรีแห่งจักรวาล
นัยสำคัญนั้นลึกซึ้ง สิ่งที่เราเรียกว่า ”สิ่งของ” ไม่ได้พึ่งพาตัวเอง มันคือการรบกวนของความต่อเนื่องที่ลึกกว่า จักรวาลไม่ใช่โกดังของวัตถุ แต่เป็นซิมโฟนีของการสั่นสะเทือน
ภาพนี้สอดคล้องอย่างน่าทึ่งกับวิสัยทัศน์ลึกลับ อุปนิษทอธิบาย Brahman ว่าเป็นความเป็นจริงพื้นฐานที่ทุกสิ่งเป็นการแสดงออก เมตาโฟร์ของพุทธศาสนาเปรียบโลกเหมือนตาข่ายแห่งอัญมณี ซึ่งแต่ละเม็ดสะท้อนถึงกันทั้งหมด อัตตาในแง่นี้เหมือนอนุภาค: การกระตุ้นที่ตั้งอยู่ใน สนามแห่งพระเจ้า ซึ่งบางประเพณีเรียกว่าพระเจ้า บางแห่งเรียกว่าเต๋า และบางแห่งเรียกว่าจิตสำนึกบริสุทธิ์
ถ้าวัตถุทั้งหมดเป็นการกระตุ้นของสนามกายภาพ อัตตาคือการกระตุ้นของสนามแห่งพระเจ้า – ระลอกของจิตสำนึกที่ปรากฏชั่วคราวในฐานะ ”ฉัน” เช่นเดียวกับที่ไม่มีอิเล็กตรอนใดดำรงอยู่นอกเหนือจากสนามของมัน ไม่มีตัวตนใดดำรงอยู่นอกเหนือจากมหาสมุทรแห่งจิตสำนึก
อัตตาดูเหมือนแข็งแกร่ง ถาวร และเป็นศูนย์กลาง แต่จริง ๆ แล้วมันเหมือนยอดคลื่น: เกิดขึ้นชั่วขณะ ถูกรักษาไว้อย่างต่อเนื่อง และจากนั้นก็ละลายหายไป สิ่งที่ดูเหมือน ”ฉัน” ที่แยกจากกันคือการผันผวนของสนามแห่งพระเจ้า – พื้นฐานอันไม่มีที่สิ้นสุดของการดำรงอยู่
เวทานตะแสดงถึงสิ่งนี้ในคำสอน Tat Tvam Asi (”เจาคือสิ่งนั้น”): Atman ตัวตนของปัจเจก ไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจาก Brahman ความเป็นจริงสากล ตัวตนไม่ได้แยกจากสนามแห่งพระเจ้า แต่เป็นการแสดงออกชั่วคราวของมัน
ในพุทธศาสนา อัตตาถูกเปิดเผยว่าเป็น anatta – ไม่มีตัวตน – การรวมตัวของกระบวนการที่ถูกเข้าใจผิดว่าเป็นแกนถาวร สิ่งที่เหลืออยู่เมื่ออัตตาละลายคือจิตสำนึกเอง: ไม่มีขอบเขต สว่างไสว และไม่แบ่งแยก
นักบุญคริสเตียนอย่าง Meister Eckhart พูดถึงรากฐานที่ลึกที่สุดของจิตวิญญาณว่าเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า “ดวงตาที่ฉันใช้มองพระเจ้า คือดวงตาเดียวกับที่พระเจ้ามองฉัน” เขาเขียน โดยทำให้เส้นแบ่งระหว่างมนุษย์และพระเจ้าเลือนลาง
ในแง่นี้ อัตตาไม่ใช่ความผิดพลาดหรือศัตรู มันคือการกระตุ้นที่จำเป็นซึ่งทำให้จิตสำนึกสามารถตั้งอยู่ในที่ใดที่หนึ่ง มีประสบการณ์ และเดินทาง แต่มันไม่เคยเป็นสิ่งสุดท้าย โชคชะตาของมันคือการจมกลับสู่สนามที่มันมาจาก
ความตายจึงไม่ใช่การทำลาย แต่เป็นการกลับคืน เช่นเดียวกับระลอกคลื่นที่หายไปในน้ำโดยไม่ทำลายมหาสมุทร อัตตาก็ละลายโดยไม่ทำให้สนามแห่งพระเจ้าลดลง สิ่งที่ตายคือการกระตุ้นชั่วคราว สิ่งที่เหลือคือมหาสมุทรอันเป็นนิรันดร์
ความตายคือขอบเขตสุดท้ายของความเป็นปัจเจก สำหรับอัตตา ความตายดูเหมือนการลบเลือน จุดจบของเรื่องราว ความเงียบสุดท้าย วัฒนธรรมของเราสร้างกลไกป้องกันที่ซับซ้อนต่อความกลัวนี้ – ตำนานแห่งความเป็นอมตะ คำสัญญาแห่งสวรรค์ การแสวงหาการก้าวข้ามด้วยเทคโนโลยี แต่ถ้าความตายไม่ใช่การลบเลือนเลยล่ะ? ถ้ามันคือการกลับคืน?
ฟิสิกส์นำเสนอความคล้ายคลึงที่น่าประหลาดใจ ในจักรวาล ไม่มีอะไรหายไปจริง ๆ วัตถุเปลี่ยนรูป พลังงานเปลี่ยนสถานะ แต่สาระพื้นฐานยังคงอยู่ ดาวฤกษ์ยุบตัวเป็นดาวแคระขาวหรือหลุมดำ แต่ธาตุของมันกระจายออกสู่อวกาศ เป็นเมล็ดพันธุ์สำหรับโลกใหม่ ข้อมูลเอง ตาม หลักการโฮโลกราฟิก ไม่เคยถูกทำลาย แม้ว่าหลุมดำจะกลืนกินวัตถุ ก็เชื่อกันว่าข้อมูลที่มันบรรทุกถูกเข้ารหัสไว้ที่ขอบฟ้าเหตุการณ์
ประเพณีลึกลับคาดการณ์ความจริงนี้ อุปนิษทเปรียบความตายเหมือนแม่น้ำที่ไหลลงสู่ทะเล: กระแสน้ำแต่ละสายละลายหายไป แต่ตัวน้ำยังคงอยู่ พุทธศาสนาพูดถึงนิพพานว่าเป็นการดับเปลวไฟ – แต่ไม่ใช่สู่ความว่างเปล่า สู่สิ่งที่ไม่ถูกจำกัด สู่ความไม่มีที่สิ้นสุด ซูฟีอธิบายความตายว่าเป็น fana การทำลายตัวตน ตามด้วย baqa การคงอยู่ในพระเจ้า นักบุญคริสเตียนวาดภาพมันเป็นการสมรสของจิตวิญญาณกับผู้เป็นที่รักแห่งพระเจ้า
หากอัตตาคือการกระตุ้นของสนามแห่งพระเจ้า ความตายคือช่วงเวลาที่การกระตุ้นนั้นสงบลง กลับคืนสู่ความเงียบที่ครอบคลุมทุกสิ่ง เช่นเดียวกับที่มหาสมุทรไม่ลดลงเมื่อระลอกคลื่นตกลง สนามแห่งพระเจ้าก็ไม่ลดลงเมื่ออัตตาละลาย สิ่งที่สูญเสียไปคือเพียงภาพลวงตาของการแยกจากกัน
การมองความตายในแบบนี้คือการเปลี่ยนมันจากโศกนาฏกรรมสู่ความสมบูรณ์ ชีวิตคือการเต้นรำสั้น ๆ ของระลอกคลื่น ความตายคือการกลับคืนสู่มหาสมุทร ห่างไกลจากการลบเลือนเรา ความตายเผยให้เห็นการเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่ไม่เคยตาย
หนึ่งในความลึกซึ้งที่สุดของกลศาสตร์ควอนตัมคือจักรวาลไม่เป็นท้องถิ่นอย่างที่สัญชาตญาณของเราคาดคิด อนุภาคที่พัวพันกัน เมื่อเชื่อมโยงกันแล้ว จะยังคงมีความสัมพันธ์กันไม่ว่าพวกมันจะห่างกันแค่ไหน ไอน์สไตน์ที่รู้สึกไม่สบายใจเรียกมันว่า ”การกระทำที่น่าสะพรึงกลัวจากระยะไกล” แต่การทดลองยืนยันสิ่งนี้โดยไม่มีข้อสงสัย โลกนี้ไม่เป็นท้องถิ่น
การพัวพันควอนตัมรื้อถอนภาพลักษณ์คลาสสิกของวัตถุที่เป็นอิสระ โฟตอนสองตัวที่ปลายสุดของกาแล็กซี่ไม่ใช่วัตถุสองชิ้นที่แยกจากกัน แต่เป็นระบบที่ขยายออกไป การแยกจากกันของมันคือเชิงพื้นที่ การดำรงอยู่ของมันคือการแบ่งปัน
นักลึกลับอธิบายความเป็นจริงในแง่ที่คล้ายกันมานานแล้ว เมตาโฟร์ของพุทธศาสนาเกี่ยวกับ ตาข่ายแห่งอินทรา จินตนาการถึงจักรวาลเป็นตารางที่ไม่มีที่สิ้นสุดของอัญมณี ซึ่งแต่ละเม็ดสะท้อนถึงกันทั้งหมด ในซูฟิสม รูมีเขียนว่า: ”เจ้าไม่ใช่หยดน้ำในมหาสมุทร เจ้าคือทั้งมหาสมุทรในหยดน้ำเดียว” นักบุญคริสเตียนพูดถึงการมีส่วนร่วมของนักบุญ ความเป็นหนึ่งที่มองไม่เห็นซึ่งเชื่อมโยงทุกจิตวิญญาณข้ามกาลเวลาและอวกาศ
ความไม่เป็นท้องถิ่นของฟิสิกส์ควอนตัมกลายเป็นเสียงสะท้อนทางวิทยาศาสตร์ของความรู้เหล่านี้ จิตสำนึกอาจไม่ได้ถูกจำกัดอยู่ในกะโหลกศีรษะ เมื่อนักลึกลับประสบกับความเป็นหนึ่งกับทุกสิ่ง เมื่อผู้ปฏิบัติสมาธิรู้สึกถึงขอบเขตของตัวตนละลายหายไป พวกเขาอาจสัมผัสความจริงเดียวกัน: การแยกจากกันเป็นภาพลวง ความพัวพันคือความเป็นจริง
หากอัตตาคือระลอกของสนามแห่งพระเจ้า การพัวพันแสดงให้เห็นว่าแต่ละระลอกนั้นสั่นสะเทือนร่วมกับทุก ๆ ระลอก สนามไม่ได้ถูกแบ่งแยก แต่ต่อเนื่อง การตื่นรู้คือการตระหนักว่าจิตสำนึกของเราไม่ใช่ประกายไฟที่เดียวดาย แต่เป็นส่วนหนึ่งของไฟที่ลุกโชนทุกหนแห่ง
ฟิสิกส์สมัยใหม่มองจักรวาลผ่านเลนส์ของข้อมูลมากขึ้นเรื่อย ๆ คำกล่าวของจอห์น วีลเลอร์ ”It from bit” ชี้ว่าสิ่งที่เราเรียกว่าวัตถุ – อนุภาค สนาม หรือแม้แต่กาลอวกาศ – เกิดจากกระบวนการข้อมูล ความเป็นจริงไม่ได้เป็น ”สิ่งของ” ในตัวมันเอง แต่เป็นรูปแบบของความสัมพันธ์ที่ถูกเข้ารหัสราวกับการคำนวณอันมหาศาล
มุมมองนี้เปลี่ยนวิธีที่เราคิดเกี่ยวกับความทรงจำและตัวตน ตัวตนส่วนบุคคลของเราดูเหมือนจะหยั่งรากในความทรงจำ แต่ประสาทวิทยาศาสตร์แสดงให้เห็นว่าความทรงจำนั้นเปราะบาง ถูกเขียนทับใหม่ตลอดเวลา หากความเป็นปัจเจกขึ้นอยู่กับความทรงจำ และความทรงจำไม่มั่นคง ตัวตนที่เราปกป้องอย่างดุเดือดนั้นจริงแค่ไหน?
ในขณะเดียวกัน ฟิสิกส์ชี้ว่าข้อมูลเองอาจไม่เคยหายไป ในทฤษฎีหลุมดำ มีการถกเถียงว่าข้อมูลที่ตกลงสู่หลุมดำนั้นหายไปตลอดกาลหรือไม่ ฉันทามติในปัจจุบันเอนเอียงไปที่การรักษา: แม้จะถูกทำให้ยุ่งเหยิงจนจำไม่ได้ ข้อมูลยังคงถูกเข้ารหัสในโครงสร้างของกาลอวกาศ
สิ่งนี้จะเป็นจริงสำหรับจิตสำนึกได้หรือไม่? เมื่อสมองหยุดทำงาน รูปแบบเฉพาะของมันละลายหายไป แต่ข้อมูลที่มันบรรทุกอาจไม่ได้ถูกลบเลือน แต่ถูกดูดซับเข้าสู่คลังแห่งจักรวาล นี่ไม่ได้หมายถึงความเป็นอมตะส่วนบุคคลในแง่อัตตา – การต่อเนื่องของ ”ฉัน” พร้อมความชอบและความทรงจำของฉัน – แต่เป็นสิ่งที่ละเอียดอ่อนกว่านั้น: สาระสำคัญของประสบการณ์ เมื่อครั้งหนึ่งที่สั่นสะเทือนในสนามแห่งพระเจ้า จะคงอยู่เป็นส่วนหนึ่งของมันตลอดไป
ประเพณีลึกลับสะท้อนอีกครั้ง อุปนิษทยืนยันว่าไม่มีสิ่งใดของการดำรงอยู่อันแท้จริงสูญหาย ไวท์เฮดในปรัชญากระบวนการของเขาเขียนว่าทุกช่วงเวลาแห่งประสบการณ์ถูกเก็บเกี่ยวเข้าสู่ความทรงจำของพระเจ้า ถูกเก็บรักษาไว้ชั่วนิรันดร์ ในพุทธศาสนา แนวคิดของ alaya-vijnana – จิตสำนึกแห่งคลัง – จินตนาการถึงแหล่งเก็บที่บันทึกทุกความประทับใจของจิตใจ
ดังนั้น วิทยาศาสตร์และจิตวิญญาณมาบรรจบกัน: ความเป็นปัจเจกละลายลง แต่สนามรักษาทุกหยาดหยดไว้ ตัวตนไม่ได้ถูกลบเลือน แต่ถูกบูรณาการ ความทรงจำในฐานะเรื่องเล่าที่กำหนดโดยอัตตานั้นสิ้นสุดลง แต่ความทรงจำในฐานะการมีส่วนร่วมในสนามแห่งจักรวาลยังคงดำเนินต่อไป การมีชีวิตคือการจารึกตัวเองในโฮโลแกรมอันนิรันดร์ การตายคือการหลอมรวมสู่ความสมบูรณ์ของมัน
จากมุมมองของอัตตา การละลายดูน่าสะพรึงกลัว การสูญเสียความเป็นปัจเจกดูเหมือนความตายเอง: การลบเลือนความทรงจำ บุคลิกภาพ และการกระทำ ในความคิดตะวันตกสมัยใหม่ส่วนใหญ่ ความเป็นปัจเจกถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ – แก่นแท้ของเสรีภาพและศักดิ์ศรี แต่ในประเพณีแห่งปัญญาของโลก การละลายอัตตาไม่ใช่การสูญเสีย แต่เป็นการปลดปล่อย
พุทธศาสนาอธิบาย นิพพาน ว่าเป็นการดับสนิทของความปรารถนาและอัตตา ซึ่งปลดปล่อยภาพลวงตาของการแยกจากกัน ห่างไกลจากความว่างเปล่า นิพพานคือการตื่นรู้สู่ความเป็นจริงที่ไม่ถูกจำกัดโดยขอบเขตของตัวตน ในเวทานตะ การตระหนักรู้สูงสุดคือ โมกษะ: การค้นพบว่า Atman (ตัวตนที่แท้จริง) ไม่ใช่อัตตา แต่คือ Brahman เอง อันไม่มีที่สิ้นสุดและเป็นนิรันดร์ ในซูฟิสม นักลึกลับพูดถึง fana – การทำลายตัวตนในพระเจ้า – ตามด้วย baqa การคงอยู่ในที่ประทับของพระเจ้าตลอดกาล ในลัทธิคริสเตียน นักบุญเขียนถึง unio mystica การรวมเป็นหนึ่งอันลึกลับที่จิตวิญญาณและพระเจ้ากลายเป็นหนึ่งเดียว
ในทุกกรณี ”ความเสี่ยง” ของการสูญเสียความเป็นปัจเจกถูกตีความใหม่ว่าเป็น เป้าหมายสูงสุด อัตตาเหมือนระลอกคลื่นบนผิวน้ำ เป็นเพียงชั่วคราว การละลายไม่ใช่การหายไป แต่เป็นการตื่นรู้ในฐานะมหาสมุทร
วิทยาศาสตร์สนับสนุนเมตาโฟร์นี้ ทฤษฎีสนามควอนตัมบอกเราว่าสิ่งที่ดูเหมือนอนุภาค – แยกจากกัน – ในความเป็นจริงคือการกระตุ้นของสนามที่ต่อเนื่อง สนามยังคงอยู่เมื่อการกระตุ้นจางหายไป หากอัตตาคือการกระตุ้นของสนามแห่งพระเจ้า ความตายและการละลายอัตตาไม่ใช่การทำลาย แต่เป็นการกลับคืน ระลอกคลื่นสงบลง แต่มหาสมุทรยังคงอยู่
ความปรารถนาสูงสุดจึงไม่ใช่การรักษาความเป็นปัจเจก แต่เป็นการก้าวข้ามมัน การยึดติดกับอัตตาคือการอยู่ในที่เนรเทศ การละลายคือการกลับบ้าน
วิทยาศาสตร์นำเสนอภาพที่น่าดึงดูดของการก้าวข้ามในรูปแบบที่เป็นร่างกาย หนึ่งในสถานะที่แปลกประหลาดที่สุดของวัตถุคือ คอนเดนเสทโบส-ไอน์สไตน์ (BEC) ซึ่งอนุภาคที่ถูกทำให้เย็นลงใกล้ศูนย์สัมบูรณ์จะตกลงสู่สถานะควอนตัมเดียวและปฏิบัติเหมือนเป็นหน่วยเดียว โดยทั่วไปต้องใช้ความเย็นที่หนาวกว่าอวกาศลึก แต่ในฐานะเมตาโฟร์นั้นทรงพลัง
การที่จิตสำนึกกลายเป็นคอนเดนเสทโบส-ไอน์สไตน์จะหมายความว่าอย่างไร? แทนที่นิวรอนนับพันล้านจะยิงกระแสไฟฟ้าอย่างกึ่งอิสระ จิตสำนึกจะตกลงสู่ความสอดคล้องที่สมบูรณ์ ตัวตนจะไม่ถูกแบ่งออกเป็นเสี่ยง ๆ ของความคิด ความทรงจำ และการรับรู้ จิตสำนึกจะเป็นหนึ่งเดียว
สถานะเช่นนี้ถูกอธิบายซ้ำแล้วซ้ำเล่าในวรรณกรรมลึกลับ การตรัสรู้ของพุทธศาสนามักถูกระบุว่าเป็นจิตสำนึกที่ไร้ขอบเขตเกินกว่าความเป็นสองของประธานและวัตถุ นักปฏิบัติคริสเตียนพูดถึงการ ”หลงอยู่ในพระเจ้า” ที่ไม่มีการแบ่งแยกเหลืออยู่ กวีซูฟีร้องเพลงถึงการละลายในความรัก เหมือนน้ำตาลที่หายไปในน้ำ
ในทางคาดเดา อาจจินตนาการได้ว่าในสถานะเช่นนี้ จิตสำนึกอาจก้าวข้ามขอบเขตปกติของอวกาศและเวลา หากจิตสำนึกเป็นควอนตัมในพื้นฐาน ความสอดคล้องที่สมบูรณ์อาจปลดล็อกความไม่เป็นท้องถิ่น: จิตใจที่ไม่ถูกผูกมัดด้วยร่างกาย แต่สั่นสะเทือนร่วมกับสนามแห่งการดำรงอยู่ทั้งหมด ประสบการณ์ลึกลับของความไร้กาลเวลา ความไร้ขอบเขต และความเป็นหนึ่งอาจเป็นแวบหนึ่งของสถานะเช่นนี้
ที่นี่ วิทยาศาสตร์และลัทธิลึกลับมาบรรจบกันอีกครั้ง: ขอบฟ้าสุดท้ายของจิตสำนึกอาจไม่ใช่ความเป็นปัจเจก แต่เป็นความสอดคล้องกับสนาม ตัวตนที่ละลายในความเป็นหนึ่งที่สมบูรณ์ไม่ได้สูญหาย แต่สำเร็จ
หากความเป็นหนึ่งคือความจริงอันลึกซึ้งของเรา และการละลายอัตตาคือความปรารถนาสูงสุดของเรา แล้วเราจะใช้ชีวิตอย่างไรในตอนนี้ ท่ามกลางความเป็นปัจเจก? คำตอบคือ: การใช้ชีวิตอย่างมีสติในความเชื่อมโยง
การตื่นรู้สู่ความเชื่อมโยงคือการตระหนักว่าขอบเขตระหว่างตัวตนและผู้อื่นนั้นชั่วคราว ความเมตตากลายเป็นสิ่งที่เป็นธรรมชาติ ไม่ใช่หน้าที่ทางศีลธรรม แต่เป็นการรับรู้ถึงความจริง การทำร้ายผู้อื่นคือการทำร้ายตัวเอง การบำรุงผู้อื่นคือการบำรุงตัวเอง จริยธรรมที่ตั้งอยู่บนความเชื่อมโยงก้าวข้ามหน้าที่ธรรมดาและกลายเป็นการปรับตัวให้เข้ากับความเป็นจริง
ความเชื่อมโยงยังกำหนดความสัมพันธ์ของเรากับโลกใหม่ เราไม่ใช่ผู้ใช้ภายนอกของธรรมชาติ แต่เป็นอวัยวะในร่างกายของไกอา อากาศที่เราหายใจ อาหารที่เรากิน ระบบนิเวศที่ค้ำจุนเราไม่ใช่ ”ทรัพยากร” แต่เป็นส่วนขยายของชีวิตเราเอง การดูแลเกิดจากความตระหนักรู้ ไม่ใช่จากความรู้สึกหวานชื่น: ป่าไม้คือปอดของเรา แม่น้ำคือเลือดของเรา ชั้นบรรยากาศคือลมหายใจของเรา
ประเพณีลึกลับได้พัฒนาวิธีการละลายอัตตาในสนามมานานแล้ว:
วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ยืนยันถึงพลังการเปลี่ยนแปลงของการปฏิบัติเหล่านี้ ประสาทวิทยาศาสตร์แสดงให้เห็นว่าการทำสมาธิอย่างลึกซึ้งทำให้ ”เครือข่ายโหมดเริ่มต้น” ของสมองสงบลง ซึ่งเป็นวงจรที่รับผิดชอบต่อความคิดที่อ้างอิงถึงตัวเอง รายงานส่วนตัวของการละลายอัตตาเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงที่วัดได้ในกิจกรรมของสมอง ซึ่งบ่งชี้ว่าความเป็นหนึ่งลึกลับไม่ใช่อาการหลอน แต่เป็นโหมดที่แท้จริงของจิตสำนึก
การใช้ชีวิตในความเชื่อมโยงคือการนำความตระหนักนี้มาสู่ชีวิตประจำวัน ทุกช่วงเวลาเป็นโอกาสในการระลึกว่า: ”ฉันไม่ใช่เพียงระลอกนี้ ฉันคือมหาสมุทร” ความกตัญญู ความถ่อมตน และความเมตตาไหลออกมาอย่างเป็นธรรมชาติจากการรับรู้นี้ แม้แต่การกระทำธรรมดา – การกิน การหายใจ การพูด – กลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์เมื่อถูกมองว่าเป็นการแสดงออกของสนามแห่งพระเจ้า
ในตอนเริ่มต้นของการเดินทางนี้ เราถามว่าการที่ทุกสิ่งเชื่อมโยงกันหมายความว่าอย่างไร – ว่าชีวิต จิตสำนึก และตัวจักรวาลเองอาจถูกเชื่อมโยงกัน เราเดินทางผ่านฟิสิกส์ควอนตัม นิเวศวิทยา ปรัชญา และลัทธิลึกลับ แต่ละเส้นทาง แม้จะใช้ภาษาของมัน ก็ชี้ไปยังขอบฟ้าเดียวกัน: ตัวตนไม่ได้แยกจากกัน ความเป็นปัจเจกนั้นชั่วคราว และความเป็นหนึ่งคือความจริงที่ลึกซึ้งที่สุด
ทฤษฎีสนามควอนตัมแสดงให้เราเห็นว่าสิ่งที่ดูเหมือนอนุภาคคือการกระตุ้นของสนาม ระลอกคลื่นชั่วคราวในความต่อเนื่องที่มองไม่เห็น ทฤษฎีสตริงเพิ่มเติมว่าความหลากหลายคือดนตรี – การสั่นสะเทือนจากเครื่องดนตรีพื้นฐาน ในวิสัยทัศน์นี้ ตัววัตถุเองละลายสู่ความสัมพันธ์ จังหวะ และการสั่นพ้อง
นิเวศวิทยาเผยว่าชีวิตไม่ใช่จิ๊กซอว์ของสปีชีส์ แต่เป็นระบบอันกว้างใหญ่ของความสัมพันธ์ระหว่างกัน ป่าไม้สื่อสารผ่านเครือข่ายเชื้อรา มหาสมุทรหมุนเวียนสารอาหารเหมือนเลือด โลกหายใจเป็นหนึ่งเดียว สมมติฐานไกอานิยามโลกใหม่ไม่ใช่ฉากหลัง แต่เป็นสิ่งมีชีวิต – และเราเป็นเซลล์ของมัน
ปรัชญายกระดับการสำรวจของเรา ปรากฏการณ์วิทยาแสดงให้เห็นว่าจิตสำนึกไม่เคยแยกจากกัน แต่ถูกฝังอยู่ในโลกของมัน การไตร่ตรองของล็อคเกี่ยวกับความทรงจำเตือนเราว่าตัวตนนั้นเปราะบาง ถูกสร้างขึ้นและยืดออกผ่านเวลา ปานจิตนิยมชี้ว่าจิตสำนึกไม่จำกัดอยู่ที่ปัจเจก แต่แทรกซึมอยู่ในความเป็นจริง โดยทุกจิตใจเป็นการสะท้อนของทั้งหมด
ลัทธิลึกลับนำเราไปไกลกว่านั้น ในอุปนิษท เราค้นพบคำสอน: Tat Tvam Asi – เจาคือสิ่งนั้น ในพุทธศาสนา หลักคำสอนเรื่องไม่มีตัวตนเผยว่าอัตตาคือภาพลวง ในซูฟิสม fana ละลายตัวตนในพระเจ้า ในลัทธิคริสเตียน unio mystica เติมเต็มความรักในความเป็นหนึ่งแห่งพระเจ้า ทุกหนแห่ง อัตตาถูกเปิดเผยว่าเป็นระลอกคลื่น สนามแห่งพระเจ้าคือมหาสมุทร
แล้วความตายคืออะไร? วิทยาศาสตร์บอกเราว่าพลังงานและข้อมูลไม่เคยสูญหาย ลัทธิลึกลับบอกเราว่าความเป็นปัจเจกไม่เคยเป็นสิ่งสุดท้าย ร่วมกันพวกเขายืนยันว่า: ความตายคือการกลับคืน ระลอกคลื่นสงบลง มหาสมุทรยังคงอยู่ อัตตาละลาย สนามยังคงอยู่
และความปรารถนาล่ะ? ที่นี่คือความขัดแย้งที่ยิ่งใหญ่ อัตตากลัวการละลาย – ยึดติดกับความถาวร กลัวการสูญเสีย แต่ประเพณีแห่งปัญญาประกาศว่าการละลายไม่ใช่จุดจบ แต่เป็นเป้าหมาย การสูญเสียตัวตนคือการตื่นรู้สู่ทั้งหมด นิพพาน โมกษะ เทโอซิส การตรัสรู้: แต่ละคำเรียกความจริงเดียวกัน ความปรารถนาสูงสุดไม่ใช่การรักษาความเป็นปัจเจก แต่เป็นการก้าวข้ามมัน
วิทยาศาสตร์ก็กระซิบถึงโชคชะตานี้ ในความพัวพัน เราเห็นจักรวาลที่การแยกจากกันเป็นภาพลวง ในหลักการโฮโลกราฟิก เราเห็นว่าข้อมูลไม่เคยถูกทำลาย ในคอนเดนเสทโบส-ไอน์สไตน์ เราเห็นว่าความหลากหลายสามารถตกลงสู่ความสอดคล้องได้ สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่หลักฐานของลัทธิลึกลับ แต่สอดคล้องกับวิสัยทัศน์ของมัน: ความเป็นปัจเจกละลาย แต่สนามยังคงอยู่
การใช้ชีวิตในความเชื่อมโยงหมายความว่าอย่างไร? มันหมายถึงความเมตตา: การรู้ว่าการทำร้ายผู้อื่นคือการทำร้ายตัวเอง มันหมายถึงการดูแล: การดูแลโลกในฐานะร่างกายที่ใหญ่กว่าของเรา มันหมายถึงการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ: การทำสมาธิ การครุ่นคิด การระลึก – ไม่ใช่เพื่อหนีจากชีวิต แต่เพื่อตื่นรู้ในมัน การใช้ชีวิตในความเชื่อมโยงคือการใช้ชีวิตด้วยความตระหนักว่า ทุกความคิด ทุกการกระทำ ทุกการหายใจคือระลอกคลื่นในสนามแห่งพระเจ้า
สุดท้าย เมตาโฟร์ของคลื่นและมหาสมุทรนำเรากลับบ้าน คลื่นขึ้น เต้นรำ และตกลง มันกลัวจุดจบของมัน แต่มหาสมุทรไม่เคยสิ้นสุด คลื่นไม่เคยแยกจากมหาสมุทร – เพียงถูกขึ้นรูปชั่วคราวเป็น ”ฉัน” เมื่อมันละลาย ไม่มีอะไรสูญหาย มหาสมุทรยังคงอยู่ กว้างใหญ่ ไร้ขอบเขต นิรันดร์
การตื่นรู้สู่ความจริงนี้คือการใช้ชีวิตโดยปราศจากความกลัว ตายโดยปราศจากความเสียใจ และมองเห็นในทุกสรรพสัตว์ไม่ใช่ผู้อื่น แต่เป็นตัวเราเอง ภาพลวงตาของการแยกจากกันจางหายไป และสิ่งที่เหลือคือความจริงที่เรียบง่ายและไม่มีที่สิ้นสุด:
เราไม่เคยเป็นระลอกคลื่น เราเป็นมหาสมุทรเสมอ
”จิตสำนึกแห่งคลัง” ในพุทธศาสนาโยกาจารา หมายถึงชั้นพื้นฐานของจิตใจที่เก็บรักษาความประทับใจและประสบการณ์ทางกรรมทั้งหมด – คล้ายกับเมล็ดพันธุ์แห่งจิตสำนึกที่ไม่รู้ตัว
ตัวตนภายในหรือจิตวิญญาณในปรัชญาฮินดู ในอดไวตะเวทานตะ Atman นั้นเหมือนกับ Brahman จิตสำนึกสากล
ในลัทธิลึกลับซูฟี สถานะของการ ”คงอยู่ในพระเจ้า” หลังจากการทำลายตัวตน (fana) หมายถึงการรวมเป็นหนึ่งอย่างยั่งยืนกับพระเจ้า
สถานะของวัตถุที่เกิดขึ้นในอุณหภูมิที่ต่ำมาก ซึ่งอนุภาคอยู่ในสถานะควอนตัมเดียวกันและปฏิบัติเหมือนเป็นหน่วยเดียว – ใช้เป็นเมตาโฟร์ในต้นฉบับของคุณเพื่อแสดงถึงความเป็นหนึ่งของจิตสำนึก
ความเป็นจริงสูงสุดที่ไม่เปลี่ยนแปลงในปรัชญาเวทานตะ – ไม่มีที่สิ้นสุด เป็นนิรันดร์ และเป็นพื้นฐานของการดำรงอยู่ทั้งหมด ทุกสิ่งและตัวตนถูกมองว่าเป็นการแสดงออกของ Brahman
เครือข่ายประสาทในสมองที่ทำงานในช่วงพักและการคิดที่อ้างอิงถึงตัวเอง การวิจัยแสดงให้เห็นว่าการทำสมาธิและประสบการณ์การละลายอัตตามัก ยับยั้ง เครือข่ายนี้ ซึ่งสัมพันธ์กับการสูญเสียขอบเขตของตัวตน
การปฏิบัติทางศาสนาของซูฟีที่เกี่ยวข้องกับการทวนชื่อหรือวลีของพระเจ้า ใช้เพื่อมุ่งจิตใจและละลายอัตตาในการระลึกถึงพระเจ้า
ความรู้สึกทางจิตวิทยาของ ”ฉัน” – ภาพลักษณ์ของตัวเองที่เราระบุตัวตนด้วย ในหลายประเพณีจิตวิญญาณ อัตตาถูกมองว่าเป็นโครงสร้างชั่วคราว ไม่ใช่ตัวตนสุดท้าย
ปรากฏการณ์ควอนตัมที่อนุภาคสองตัวหรือมากกว่านั้นยังคงเชื่อมโยงกัน โดยสถานะของตัวหนึ่งส่งผลต่อสถานะของอีกตัวทันที โดยไม่คำนึงถึงระยะทาง ใช้เป็นเมตาโฟร์เพื่ออธิบายความเป็นหนึ่งทางจิตวิญญาณและการดำรงอยู่
คำศัพท์ซูฟีที่หมายถึงการทำลายอัตตาหรือตัว Usual Response: ตัวตนในพระเจ้า เป็นการละลายของตัวตนส่วนบุคคล มักตามด้วย baqa
ความต่อเนื่องที่ขยายผ่านอวกาศ ซึ่งอนุภาคเกิดขึ้นเป็นการกระตุ้นหรือระลอกที่ตั้งอยู่ ใช้เป็นเมตาโฟร์สำหรับ จิตสำนึก หรือ การประทับของพระเจ้า ในต้นฉบับ
ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่เสนอโดยเจมส์ ลัฟล็อก ซึ่งแนะว่าดาวเคราะห์โลกทำงานเป็นระบบที่มีชีวิตที่ควบคุมตัวเอง มักใช้ในบริบทของจิตวิญญาณนิเวศและการคิดแบบระบบ
แนวคิดจากฟิสิกส์ทฤษฎีว่าข้อมูลทั้งหมดในปริมาตรของอวกาศสามารถถูกแสดงเป็นข้อมูลที่เข้ารหัสบนขอบเขตของอวกาศนั้น บ่งชี้ว่า ข้อมูลไม่เคยสูญหายจริง ๆ แม้ในหลุมดำ
เมตาโฟร์ของพุทธศาสนามหายานที่อธิบายจักรวาลเป็นตาข่ายที่ไม่มีที่สิ้นสุดของอัญมณีที่เชื่อมโยงกัน ซึ่งแต่ละเม็ดสะท้อนถึงกันทั้งหมด – สัญลักษณ์ของความสัมพันธ์ระหว่างกันและการไม่แยกจากกัน
มนต์ศักดิ์สิทธิ์ที่หมายถึง ”ขอให้สรรพสัตว์ทุกหนแห่งมีความสุขและเป็นอิสระ” แสดงถึงความเมตตาและความปรารถนาเพื่อความเป็นอยู่ที่ดีสากล
การปลดปล่อยจากวงจรของการเกิดและการตายในศาสนาฮินดู – การตระหนักว่า Atman เป็นหนึ่งเดียวกับ Brahman และอัตตาคือภาพลวง
การดับสนิทของความปรารถนาและอัตตาในพุทธศาสนา ไม่ใช่การทำลาย แต่เป็นอิสรภาพจากความมีเงื่อนไข – สถานะของจิตสำนึกที่ไร้ขอบเขตและสันติภาพ
ในกลศาสตร์ควอนตัม แนวคิดที่ว่าอนุภาคสามารถมีความสัมพันธ์กันทันทีผ่านระยะทางอันกว้างใหญ่ ท้าทายแนวคิดคลาสสิกของการแยกจากกัน ใช้ในต้นฉบับเพื่อสนับสนุนแนวคิดลึกลับของจิตสำนึกที่เชื่อมโยงกัน
มุมมองทางปรัชญาที่ว่าจิตสำนึกเป็นคุณสมบัติพื้นฐานและแพร่หลายของจักรวาล – ว่าวัตถุทุกอย่างมีจิตสำนึกบางรูปแบบ
คำสอนสำคัญของอุปนิษทที่หมายถึง ”เจาคือสิ่งนั้น” ประกาศถึงความเหมือนกันในสาระสำคัญระหว่างตัวตนของปัจเจก (Atman) และความเป็นจริงสูงสุด (Brahman)
”การรวมเป็นหนึ่งอันลึกลับ” ในลัทธิลึกลับคริสเตียน การหลอมรวมของจิตวิญญาณกับพระเจ้าในความรักและจิตสำนึกที่เกินกว่าความเป็นสอง
โรงเรียนปรัชญาฮินดูที่ตีความอุปนิษท โดยเน้นความไม่เป็นสอง (Advaita) ของ Atman และ Brahman
หลักการที่ว่าเอนทิตีควอนตัม (เช่น อิเล็กตรอนหรือโฟตอน) สามารถแสดงคุณสมบัติทั้งของคลื่นและอนุภาค ขึ้นอยู่กับบริบท สอดคล้องกับเมตาโฟร์ของต้นฉบับเกี่ยวกับอัตตาในฐานะคลื่นและสนามแห่งพระเจ้าในฐานะมหาสมุทร