https://amsterdam.ninkilim.com/articles/quantum_conscience/sv.html
Lokāḥ Samastāḥ Sukhino Bhavantu
”Må alla varelser överallt vara lyckliga och fria.”
Den resa du är på väg att ge dig ut på är inte bara en utforskning av vetenskap, filosofi eller andlighet. Framför allt är det ett recept. Ett recept för att lösa upp egot, för att mildra greppet om rädsla och girighet, och för att vakna upp till den djupare sanningen: vi är redan ett med Gud, med naturen och med hela universum.
Egot är ett användbart verktyg. Det gör det möjligt för oss att navigera i vardagslivet, skilja mellan jag och andra, och sträva efter mål. Men när det misstas för hela vår identitet blir det ett fängelse. Egot är det som får oss att frukta döden, driver oss att samla och kämpa, och gör oss blinda för andras lidande. Det skapar illusionen av separation, och ur denna illusion föds grymhet, exploatering och förtvivlan.
Att övervinna egot innebär inte att utplåna sig själv, utan att se igenom dess illusion. Precis som modern fysik avslöjar att partiklar är excitationer av fält, är egot en excitation av det gudomliga fältet av medvetande. Egot stiger och sjunker som en krusning på havet, men havet förblir. Döden är inte förstörelse, utan en återkomst. Separation är inte slutgiltig, utan tillfällig.
Världens visdomstraditioner har alltid vetat detta. Buddhismen lär att anknytning till egot är roten till lidande. Vedanta deklarerar att det sanna jaget (Atman) är identiskt med Brahman, den oändliga grunden för tillvaron. Kristna mystiker skrev om att överlämna sig själv till Gud, och sufipoeter sjöng om förintelse (fana) i gudomlig kärlek. Överallt är budskapet detsamma: den högsta strävan är inte att stärka egot, utan att lösa upp det i det oändliga.
Denna bok väver samman insikter från vetenskap, filosofi och andlighet för att visa att enhet inte bara är en mystisk intuition, utan en sanning inskriven i verklighetens väv. Kvantförveckling, ekologisk ömsesidig beroende, informationsteori och mystiska upplevelser konvergerar till en insikt: vi är inte fragment, utan uttryck för en helhet.
Syftet är inte abstraktion. Det är transformation. Att vakna upp till sammanflätning innebär att leva annorlunda: med medkänsla för andra, vördnad för jorden och öppenhet för det gudomliga. Genom att lösa upp egot löser vi upp rädsla. Genom att lösa upp girighet löser vi upp exploatering. Genom att minnas vår enhet bringar vi helande – till oss själva, till varandra och till planeten.
Må detta verk tjäna som en vägledning, ett recept och ett offer. Och må dess frukt vara inget mindre än förverkligandet av Lokāḥ Samastāḥ Sukhino Bhavantu: en värld där alla varelser är lyckliga och fria, för att illusionen om separation har övervunnits och havet har påmint sig självt i varje krusning.
Vardagslivet levs under förtrollningen av separation. Varje morgon vaknar vi med känslan av att vara ett enskilt, avgränsat ”jag”, åtskilt från andra genom kroppens hud och sinnets gränser. Denna känsla av ego är nödvändig för att navigera i världen. Den ger oss en sammanhängande berättelse, gör det möjligt att säga detta är mitt liv och gör att vi kan agera med skenbar autonomi.
Men under ytan vet något inom oss att separationen är bräcklig. Vi är beroende av luft, mat, vatten, värme och mänskligt sällskap. Ett andetag som hålls inne i två minuter, ett fall i blodsocker eller tystnaden i isolering räcker för att lösa upp illusionen om oberoende.
Vetenskapen har bekräftat denna djupare intuition. Det självtillräckliga egot har inga tydliga gränser: biologer påminner oss om att våra kroppar sjuder av mikrobiellt liv, utan vilket vi inte skulle överleva; neurovetenskapsmän beskriver medvetandet som en konstruktion sammansydd av hjärnan; och fysiker talar om materia som inte är fast och separat, utan som mönster av energi i ett nätverk av fält.
Mystiska traditioner förutsåg detta för länge sedan. Buddha lärde att ”jaget” (atta) inte är slutgiltigt, utan en samling processer utan en permanent kärna. Vedantiska filosofer deklarerade att Atman – det sanna Jaget – inte är det individuella egot, utan identiskt med Brahman, den universella verkligheten. Sufier sjöng om att förlora sig själv i den Älskade, kristna om att dö för sig själv så att Gud kan leva i oss.
Känslan av individualitet är alltså inte falsk i betydelsen av en bedräglig illusion. Den är falsk i betydelsen av att vara ofullständig. Egot är en ytlig krusning, användbar men inte slutgiltig. Den djupare sanningen, som väntar på att upptäckas, är sammanflätning: vårt varande är alltid redan sammanflätat med helheten.
Under århundraden föreställde sig fysiken universum som en samling biljardbollsliknande partiklar som rör sig genom rymden, kolliderar och sprids som kulor. Denna bild speglade egots självbild: diskret, autonom, avgränsad. Men 1900-talet krossade denna vision.
Kvantfältteori avslöjade att det vi en gång betraktade som ”partiklar” inte alls är oberoende objekt. De är excitationer av fält – krusningar på osynliga hav av energi som genomsyrar hela rymden. En elektron är en krusning i elektronfältet, en foton en krusning i det elektromagnetiska fältet. Själva materien är vibrationell.
Strängteori går ännu längre och föreslår att under fälten ligger en enda fundamental verklighet: vibrerande strängar av energi vars resonanser ger upphov till alla partiklars skenbara form. Materiens mångfald är musik spelad på ett kosmiskt instrument.
Implikationerna är djupgående. Det vi kallar ”saker” är inte självbärande; de är störningar i ett djupare kontinuum. Universum är inte ett lager av objekt, utan en symfoni av vibrationer.
Denna bild är påfallande parallell med mystiska visioner. Upanishaderna beskriver Brahman som den underliggande verkligheten vars uttryck alla former är. Buddhistiska metaforer jämför världen med ett nät av juveler, var och en reflekterar alla andra. Egot är i detta ljus som en partikel: en lokaliserad excitation av det gudomliga fältet, som vissa traditioner kallar Gud, andra Tao, och andra rent medvetande.
Om all materia är en excitation av fysiska fält, är egot en excitation av det gudomliga fältet – en krusning av medvetande som tillfälligt framträder som ”jag”. Precis som ingen elektron existerar separat från sitt fält, existerar inget jag separat från medvetandets hav.
Egot känns solitt, bestående och centralt. Men det är mer som toppen av en våg: kortvarigt format, dynamiskt upprätthållet, och sedan upplöst. Det som verkar vara ett isolerat ”jag” är en fluktuation av det gudomliga fältet – den oändliga grunden för varandet.
Vedanta uttrycker detta i läran Tat Tvam Asi (”Du är Det”): Atman, det individuella jaget, är inget annat än Brahman, den universella verkligheten. Jaget är inte separerat från det gudomliga fältet, utan dess tillfälliga uttryck.
I buddhismen avslöjas egot som anatta – icke-jag – en sammansättning av processer som felaktigt tas för en permanent kärna. Det som återstår när egot löses upp är medvetandet självt: obegränsat, strålande, odelbart.
Kristna mystiker som Mäster Eckhart talade om själens djupaste grund som ett med Gud. ”Ögat med vilket jag ser Gud är samma öga med vilket Gud ser mig,” skrev han, och suddade ut gränsen mellan mänskligt och gudomligt.
I detta ljus är egot varken ett misstag eller en fiende. Det är den nödvändiga excitationen som gör det möjligt för medvetandet att lokalisera sig, ha erfarenheter, resa. Men det är aldrig slutgiltigt. Dess öde är att sjunka tillbaka till fältet det kom från.
Döden är därför inte förintelse, utan en återkomst. Precis som krusningar försvinner i vattnet utan att förstöra havet, löses egot upp utan att minska det gudomliga fältet. Det som dör är den tillfälliga excitationen; det som återstår är det eviga havet.
Döden är den yttersta gränsen för individualitet. För egot framstår döden som utplåning, berättelsens slut, den slutgiltiga tystnaden. Våra kulturer har byggt upp omfattande försvar mot denna rädsla – myter om odödlighet, löften om himlen, strävan efter teknologisk transcendens. Men vad händer om döden inte alls är utplåning? Vad händer om det är en återkomst?
Fysiken erbjuder en överraskande parallell. I universum försvinner ingenting verkligen. Materia omvandlas, energi ändrar tillstånd, men den underliggande substansen består. En stjärna kollapsar till en vit dvärg eller ett svart hål, men dess element sprids ut i rymden och sår frön för nya världar. Själva informationen, enligt det holografiska principen, förstörs aldrig. Även när svarta hål slukar materia, antas det att informationen den bar kodas på händelsehorisonten.
Mystiska traditioner förutsåg denna sanning. Upanishaderna liknar döden vid floder som rinner ut i havet: enskilda strömmar löses upp, men vattnet förblir. Buddhismen talar om nirvana som en lågas slocknande – men inte till intet; till det ovillkorliga, det oändliga. Sufier beskriver döden som fana, självets förintelse, följt av baqa, att förbli i Gud. Kristna mystiker framställer det som själens bröllop med den gudomliga älskade.
Om egot är en excitation av det gudomliga fältet, är döden det ögonblick då denna excitation stillnar, och återvänder till den tystnad som omfattar allt. Precis som havet inte minskar när en krusning faller, minskar inte det gudomliga fältet när ett ego löses upp. Det som går förlorat är endast illusionen om separation.
Att se döden på detta sätt är att omformulera den från tragedi till fullbordan. Livet är krusningens korta dans; döden är återkomsten till havet. Långt ifrån att utplåna oss, avslöjar döden vår tillhörighet till det som aldrig dör.
En av kvantmekanikens mest märkliga uppenbarelser är att universum inte är lokalt som vår intuition föreställer sig. Förveckade partiklar, när de väl är sammanlänkade, förblir korrelerade oavsett avstånd. Einstein, oroad, kallade det ”spöklik verkan på avstånd”. Men experiment har bekräftat det utan tvivel. Världen är icke-lokal.
Förveckling river ner den klassiska bilden av oberoende objekt. Två fotoner i motsatta ändar av galaxen är inte två separata saker, utan ett enda utvidgat system. Deras separation är rumslig; deras varande är delat.
Mystiker har länge beskrivit verkligheten i liknande termer. Den buddhistiska metaforen om Indras Nät föreställer kosmos som ett oändligt galler av juveler, var och en reflekterar alla andra. I sufismen skriver Rumi: ”Du är inte en droppe i havet. Du är hela havet i en droppe.” Kristna mystiker talade om de heligas gemenskap, en osynlig enhet som binder samman alla själar över tid och rum.
Kvantfysikens icke-lokalitet blir ett vetenskapligt eko av dessa insikter. Även medvetandet kanske inte är begränsat till kranier. När mystiker upplever enhet med allt, när mediterande känner att jagets gränser löses upp, kanske de rör vid samma sanning: separation är en skenbarhet, förveckling är verkligheten.
Om egot är en krusning av det gudomliga fältet, visar förveckling att varje krusning resonerar med alla andra. Fältet är inte fragmenterat, utan kontinuerligt. Att vakna upp är att inse att vårt medvetande inte är en ensam gnista, utan en del av elden som brinner överallt.
Modern fysik betraktar alltmer universum genom informationens lins. John Wheelers aforism, ”It from bit”, antyder att det vi kallar materia – partiklar, fält, till och med rumtid – uppstår ur informationsprocesser. Verkligheten är inte fundamentalt ”saker”, utan mönster av relationer, kodade som en enorm beräkning.
Denna perspektiv omformulerar hur vi tänker på minne och identitet. Vår personliga identitet känns rotad i minnet, men neurovetenskap visar att minnet är bräckligt, ständigt omskrivet. Om individualitet är beroende av minnet, och minnet är instabilt, hur verkligt är det jag vi så ivrigt försvarar?
Samtidigt antyder fysiken att informationen i sig kanske aldrig försvinner. I teorin om svarta hål debatterades det om information som faller in i ett svart hål går förlorad för alltid. Konsensus lutar nu mot bevarande: även om den är oigenkännligt förvrängd, förblir informationen kodad i rumtidens struktur.
Kan detsamma gälla för medvetandet? När hjärnan upphör, löses dess specifika mönster upp, men informationen de bar kanske inte raderas, utan absorberas i det kosmiska arkivet. Detta innebär inte personlig odödlighet i egoistisk mening – en fortsättning av ”mig” med mina preferenser och minnen – utan något mer subtilt: essensen av erfarenhet, som en gång vibrerade i det gudomliga fältet, förblir för alltid en del av det.
Mystiska traditioner resonerar återigen. Upanishaderna insisterar på att inget av det sanna varandet går förlorat. Whitehead skrev i sin processfilosofi att varje ögonblick av erfarenhet skördas in i Guds minne, evigt bevarat. I buddhismen föreställer idén om alaya-vijnana – lagringsmedvetandet – ett förråd där varje spår av sinnet registreras.
Så konvergerar vetenskap och andlighet: individualiteten löses upp, men fältet bevarar varje spår. Jaget raderas inte, utan integreras. Minnet som en ego-definierad berättelse upphör, men minnet som ett deltagande i det kosmiska fältet fortsätter. Att leva är att skriva in sig själv i det eviga hologrammet; att dö är att smälta in i dess helhet.
Ur egots perspektiv verkar upplösning skrämmande. Att förlora individualitet känns som döden själv: utplåningen av minne, personlighet och handlingskraft. I mycket av modernt västerländskt tänkande betraktas individualitet som helig – själva essensen av frihet och värdighet. Men i världens visdomstraditioner är ego-upplösning inte en förlust, utan befrielse.
Buddhismen beskriver nirvana som utsläckandet av begär och ego, vilket befriar illusionen om separation. Långt ifrån intet är nirvana ett uppvaknande till en verklighet som inte är bunden av jagets gränser. I Vedanta är den högsta insikten moksha: upptäckten att Atman (det sanna jaget) inte är egot, utan självt Brahman, oändligt och evigt. I sufismen talar mystiker om fana – självets förintelse i Gud – följt av baqa, att evigt förbli i gudomlig närvaro. I kristen mystik skrev helgon om unio mystica, den mystiska föreningen där själen och Gud blir ett.
I varje fall omtolkas ”risken” att förlora individualitet som det ultimata målet. Egot, som en krusning på havets yta, är tillfälligt. Att lösa upp sig är inte att försvinna, utan att vakna upp som havet.
Vetenskapen stöder denna metafor. Kvantfältteori säger oss att det som framstår som partiklar – diskreta, separata – i själva verket är excitationer av kontinuerliga fält. Fältet består när excitationerna bleknar. Om egot är en excitation av det gudomliga fältet, är döden och ego-upplösningen inte förintelse, utan återkomst. Krusningen stillnar, men havet förblir.
Den högsta strävan är alltså inte bevarandet av individualitet, utan dess transcendens. Att klamra sig fast vid egot är att förbli i exil; att lösa upp sig är att komma hem.
Vetenskapen erbjuder lockande bilder av hur en sådan transcendens skulle kunna se ut i förkroppsligad form. Ett av materiens märkligaste tillstånd är Bose-Einstein-kondensatet (BEC), där partiklar kylda till nära absolut noll faller in i ett enda kvanttillstånd och agerar som en enhetlig entitet. Normalt kräver detta temperaturer kallare än djupa rymden, men som metafor är det kraftfullt.
Vad skulle det innebära för medvetandet att bli ett Bose-Einstein-kondensat? Istället för miljarder neuroner som avfyrar halvoberoende, skulle medvetandet falla in i perfekt koherens. Jaget skulle inte längre vara splittrat i fragment av tankar, minne och perception. Medvetandet skulle vara ett.
Ett sådant tillstånd beskrivs gång på gång i mystisk litteratur. Buddhistisk upplysning karaktäriseras ofta som gränslöst medvetande bortom dualiteten mellan subjekt och objekt. Kristna kontemplativa talade om att vara ”förlorad i Gud” där ingen åtskillnad finns kvar. Sufipoeter jublade över att lösas upp i kärlek, som socker som försvinner i vatten.
Spekulativt kan man föreställa sig att medvetandet i sådana tillstånd skulle kunna överskrida de vanliga gränserna för rum och tid. Om medvetandet är fundamentalt kvantbaserat, skulle perfekt koherens kunna låsa upp icke-lokalitet: ett sinne som inte längre är bundet till en kropp, utan resonerar med fältet av allt varande. Mystiska upplevelser av tidlöshet, gränslöshet och enhet kanske är glimtar av ett sådant tillstånd.
Här konvergerar vetenskap och mystik återigen: medvetandets slutgiltiga horisont är kanske inte individualitet, utan koherens med fältet. Ett jag som löser upp sig i perfekt enhet går inte förlorat, utan förverkligas.
Om enhet är vår djupaste sanning och ego-upplösning vår högsta strävan, hur ska vi då leva nu, mitt i individualiteten? Svaret är: att leva sammanflätning medvetet.
Att vakna upp till sammanflätning är att inse att gränserna mellan jag och andra är tillfälliga. Medkänsla blir naturlig, inte som en moralisk plikt, utan som ett erkännande av ett faktum. Att skada en annan är att skada sig själv; att vårda en annan är att vårda sig själv. En etik baserad på sammanflätning överskrider ren plikt och blir en anpassning till verkligheten.
Sammanflätning omdefinierar också vår relation till jorden. Vi är inte externa användare av naturen, utan organ i Gaias kropp. Luften vi andas, maten vi äter, ekosystemen som upprätthåller oss är inte ”resurser”, utan förlängningar av vårt eget liv. Förvaltarskap uppstår inte ur sentimentalitet, utan ur erkännande: skogen är våra lungor, floden är vårt blod, atmosfären är vår andedräkt.
Mystiska traditioner har länge odlat sätt att lösa upp egot i fältet:
Modern vetenskap bekräftar dessa praktikers transformerande kraft. Neurovetenskap visar att djup meditation stillar hjärnans ”default mode network”, kretsen som ansvarar för självreferentiellt tänkande. Subjektiva rapporter om ego-upplösning motsvarar mätbara förändringar i hjärnaktivitet, vilket tyder på att mystisk enhet inte är en hallucination, utan ett verkligt medvetandetillstånd.
Att leva sammanflätning är att föra detta medvetande in i vardagslivet. Varje ögonblick är en möjlighet att minnas: ”Jag är inte bara denna krusning. Jag är havet.” Tacksamhet, ödmjukhet och medkänsla flödar naturligt ur detta erkännande. Även vardagliga handlingar – att äta, andas, tala – blir heliga när de ses som uttryck för det gudomliga fältet.
I början av denna resa frågade vi vad det innebär att allt är sammanlänkat – att livet, medvetandet och själva universum kan vara sammanflätade. Vi reste genom kvantfysik, ekologi, filosofi och mystik. Varje väg, trots sitt språk, pekade mot samma horisont: jaget är inte separat, individualiteten är tillfällig, och enhet är den djupaste sanningen.
Kvantfältteori visade oss att det som framstår som partiklar är excitationer av fält, tillfälliga krusningar i ett osynligt kontinuum. Strängteori tillade att mångfalden är musik – vibrationer från ett underliggande instrument. I denna vision löser sig själva materien upp i relation, rytm och resonans.
Ekologin avslöjade att livet inte är ett lapptäcke av arter, utan ett vidsträckt system av ömsesidigt beroende. Skogar talar genom svampnätverk, hav cirkulerar näringsämnen som blod, jorden andas som en helhet. Gaia-hypotesen omformulerar planeten inte som en bakgrund, utan som en organism – och oss som dess celler.
Filosofin fördjupade undersökningen. Fenomenologi visade att medvetandet aldrig är isolerat, utan förkroppsligat, sammanflätat med sin värld. Lockes reflektioner över minnet påminde oss om att identitet är bräcklig, konstruerad och utsträckt över tid. Panpsykism antydde att medvetandet inte är begränsat till individer, utan genomsyrar verkligheten, med varje sinne som en reflektion av helheten.
Mystiken ledde oss längre. I Upanishaderna fann vi läran: Tat Tvam Asi – du är Det. I buddhismen avslöjade doktrinen om icke-jaget egot som en illusion. I sufismen löste fana upp jaget i Gud. I kristen mystik fullbordade unio mystica kärleken i gudomlig förening. Överallt avslöjades egot som en krusning, det gudomliga fältet som havet.
Vad är då döden? Vetenskapen säger oss att energi och information aldrig går förlorade. Mystiken säger oss att individualiteten aldrig är slutgiltig. Tillsammans bekräftar de: döden är en återkomst. Krusningen stillnar, havet förblir. Egot löses upp, fältet består.
Och strävan? Här ligger den största paradoxen. Egot fruktar upplösning – klänger sig fast vid beständighet, fruktar förlust. Men visdomstraditionerna deklarerar att upplösning inte är slutet, utan målet. Att förlora jaget är att vakna upp till helheten. Nirvana, moksha, teosis, upplysning: var och en namn på samma sanning. Den högsta strävan är inte bevarandet av individualitet, utan dess transcendens.
Vetenskapen viskar också om detta öde. I förveckling ser vi ett universum där separation är en illusion. I det holografiska principen ser vi att information aldrig förstörs. I Bose-Einstein-kondensat ser vi hur mångfald kan falla in i koherens. Detta är inte bevis för mystik, men de rimmar med dess vision: individualiteten löses upp, men fältet förblir.
Vad innebär det då att leva sammanflätning? Det innebär medkänsla: att veta att att skada en annan är att skada sig själv. Det innebär förvaltarskap: att ta hand om jorden som vår större kropp. Det innebär andlig praktik: meditation, kontemplation, erinring – inte för att fly från livet, utan för att vakna upp i det. Att leva sammanflätning är att leva med medvetandet om att varje tanke, varje handling, varje andetag är en krusning i det gudomliga fältet.
Slutligen leder metaforen om vågen och havet oss hem. Vågen stiger, dansar och faller. Den fruktar sitt slut, men havet tar aldrig slut. Vågen var aldrig skild från havet – bara tillfälligt formad som ”jag”. När den löses upp går inget förlorat. Havet förblir, vidsträckt, gränslöst, evigt.
Att vakna upp till denna sanning är att leva utan rädsla, dö utan ånger och se i varje varelse inte en annan, utan sig själv. Illusionen om separation försvinner, och det som återstår är den enkla, oändliga sanningen:
Vi var aldrig krusningen. Vi var alltid havet.
”Lagringsmedvetande” i Yogacara-buddhismen. Syftar på ett grundläggande lager av sinnet som lagrar alla karmiska intryck och erfarenheter – ett slags omedvetet fröbädd för medvetandet.
Det inre jaget eller själen i hinduisk filosofi. I Advaita Vedanta är Atman i slutändan identisk med Brahman, det universella medvetandet.
I sufimystik, tillståndet av att ”förbli i Gud” efter självets förintelse (fana). Det innebär en varaktig förening med det gudomliga.
Ett tillstånd av materia som bildas vid extremt låga temperaturer, där partiklar intar samma kvanttillstånd och beter sig som en enhetlig entitet – ofta använt som en metafor i ditt manuskript för att illustrera medvetandets enhet.
Den ultimata, oföränderliga verkligheten i Vedanta-filosofin – oändlig, evig och grunden för allt varande. Alla former och jag är betraktade som uttryck för Brahman.
Ett neuralt nätverk i hjärnan som är aktivt under vila och självreferentiellt tänkande. Forskning visar att meditation och upplevelser av ego-upplösning ofta dämpar detta nätverk, vilket korrelerar med förlusten av jagets gränser.
En devotional sufipraktik som innebär upprepning av gudomliga namn eller fraser, använd för att fokusera hjärtat och lösa upp egot i erinringen av Gud.
Den psykologiska känslan av ”jag” – självbilden vi identifierar oss med. I många andliga traditioner ses egot som en tillfällig konstruktion, inte det ultimata jaget.
Ett kvantfenomen där två eller fler partiklar förblir sammankopplade, så att tillståndet hos en omedelbart påverkar tillståndet hos den andra, oavsett avstånd. Används metaforiskt för att beskriva andlig och existentiell enhet.
Sufiterm för förintelse av egot eller jaget i det gudomliga. Det är upplösningen av den individuella identiteten, ofta följd av baqa.
Ett kontinuum som sträcker sig genom rymden, ur vilket partiklar framträder som lokaliserade excitationer eller krusningar. Används som en metafor för medvetande eller gudomlig närvaro i manuskriptet.
En vetenskaplig teori föreslagen av James Lovelock som antyder att jorden fungerar som ett självreglerande, levande system. Ofta använd i ekospirituella och systemtänkande sammanhang.
En idé från teoretisk fysik att all information i en volym av rymden kan representeras som kodade data på gränsen till den rymden. Innebär att information aldrig verkligen går förlorad, ens i svarta hål.
En mahayanabuddhistisk metafor som beskriver kosmos som ett oändligt nätverk av sammankopplade juveler, var och en reflekterar alla andra – en symbol för ömsesidigt beroende och icke-separation.
En helig mantra som betyder ”Må alla varelser överallt vara lyckliga och fria.” Uttrycker medkänsla och strävan efter universellt välbefinnande.
Befrielse från cykeln av födelse och död i hinduismen – insikten att Atman är ett med Brahman och att egot är en illusion.
Utsläckandet av begär och ego i buddhismen. Det är inte förintelse, utan frihet från betingat varande – ett tillstånd av gränslöst medvetande och fred.
I kvantmekanik, idén att partiklar kan vara omedelbart korrelerade över stora avstånd, vilket utmanar klassiska föreställningar om separation. Används i manuskriptet för att stödja den mystiska idén om sammanflätat medvetande.
En filosofisk uppfattning att medvetandet är en fundamental och allestädes närvarande egenskap hos universum – att all materia har någon form av medvetande.
En nyckellära i Upanishaderna som betyder ”Du är Det.” Förklarar den essentiella identiteten mellan det individuella jaget (Atman) och den ultimata verkligheten (Brahman).
”Mystisk förening.” I kristen mystik, sammansmältningen av själen med Gud i kärlek och medvetande bortom dualitet.
En skola inom hinduisk filosofi som tolkar Upanishaderna, med betoning på icke-dualiteten (Advaita) mellan Atman och Brahman.
Principen att kvantenheter (som elektroner eller fotoner) kan uppvisa både våg- och partikelegenskaper, beroende på sammanhanget. Resonanserar med manuskriptets metafor om egot som en våg och det gudomliga fältet som havet.