https://amsterdam.ninkilim.com/articles/quantum_conscience/pt.html
Lokāḥ Samastāḥ Sukhino Bhavantu
“Que todos os seres, em todos os lugares, sejam felizes e livres.”
A jornada que você está prestes a empreender não é apenas uma exploração de ciência, filosofia ou espiritualidade. É, acima de tudo, uma receita. Uma receita para dissolver o ego, para suavizar o aperto do medo e da ganância, e para despertar para a verdade mais profunda: já somos um com Deus, com a natureza e com todo o universo.
O ego é uma ferramenta útil. Ele nos permite navegar na vida cotidiana, distinguir entre o eu e o outro, perseguir objetivos. Mas quando é confundido com a totalidade do que somos, torna-se uma prisão. O ego é o que nos faz temer a morte, nos leva a acumular e lutar, e nos cega para o sofrimento dos outros. Ele cria a ilusão da separação, e dessa ilusão nascem crueldade, exploração e desespero.
Superar o ego não significa aniquilar o eu, mas enxergar através de sua ilusão. Assim como a física moderna revela que as partículas são excitações de campos, o ego é uma excitação do campo divino da consciência. O ego surge e desaparece como uma ondulação no oceano, mas o oceano permanece. A morte não é destruição, mas retorno. A separação não é definitiva, mas temporária.
As tradições de sabedoria do mundo sempre souberam disso. O budismo ensina que o apego ao ego é a raiz do sofrimento. A Vedanta declara que o verdadeiro eu (Atman) é idêntico ao Brahman, o fundamento infinito do ser. Místicos cristãos escreveram sobre render o eu a Deus, e poetas sufis cantaram sobre a aniquilação (fana) no amor divino. Em todos os lugares, a mensagem é a mesma: a aspiração mais elevada não é fortalecer o ego, mas dissolvê-lo no infinito.
Este livro entrelaça os insights da ciência, filosofia e espiritualidade para mostrar que a unidade não é apenas uma intuição mística, mas uma verdade inscrita no tecido da realidade. O entrelaçamento quântico, a interdependência ecológica, a teoria da informação e a experiência mística convergem para uma realização: não somos fragmentos, mas expressões de um todo.
O objetivo não é abstração. É transformação. Despertar para o entrelaçamento significa viver de maneira diferente: com compaixão pelos outros, reverência pela Terra e abertura ao divino. Dissolvendo o ego, dissolvemos o medo. Dissolvendo a ganância, dissolvemos a exploração. Recordando nossa unidade, trazemos cura – para nós mesmos, para os outros e para o planeta.
Que este trabalho seja um guia, uma receita e uma oferenda. E que seu fruto seja nada menos que a realização de Lokāḥ Samastāḥ Sukhino Bhavantu: um mundo onde todos os seres são felizes e livres, porque a ilusão da separação foi superada e o oceano se lembrou de si mesmo em cada ondulação.
A vida cotidiana é vivida sob o encanto da separação. Acordamos todas as manhãs com a sensação de sermos um “eu” singular, delimitado, separado dos outros pela pele do corpo e pelos limites da mente. Esse senso de ego é essencial para navegar pelo mundo. Ele nos dá uma narrativa coerente, permite-nos dizer esta é a minha vida e nos capacita a agir com aparente autonomia.
No entanto, sob essa superfície, algo em nós sabe que a separação é frágil. Dependemos do ar, da comida, da água, do calor e da companhia humana. Um fôlego retido por dois minutos, uma queda de açúcar no sangue ou o silêncio do isolamento são suficientes para dissolver a ilusão da independência.
A ciência confirmou essa intuição mais profunda. O ego autossuficiente não tem fronteiras claras: biólogos nos lembram que nossos corpos fervilham de vida microbiana, sem a qual não sobreviveríamos; neurocientistas descrevem a consciência como uma construção costurada pelo cérebro; e físicos falam da matéria não como sólida e separada, mas como padrões de energia em uma rede de campos.
As tradições místicas já haviam antecipado isso. O Buda ensinou que o “eu” (atta) não é último, mas um conjunto de processos sem um núcleo permanente. Filósofos vedânticos declararam que o Atman – o verdadeiro Eu – não é o ego individual, mas idêntico ao Brahman, a realidade universal. Sufis cantaram sobre perder-se no Amado, cristãos sobre morrer para o eu para que Deus pudesse viver em nós.
O senso de individualidade, portanto, não é falso no sentido de uma ilusão enganosa. É falso no sentido de ser incompleto. O ego é uma ondulação superficial, útil, mas não última. A verdade mais profunda, à espera de ser descoberta, é o entrelaçamento: nosso ser está sempre entrelaçado com o todo.
Por séculos, a física imaginou o universo como uma coleção de partículas semelhantes a bolas de bilhar, movendo-se pelo espaço, colidindo e se dispersando como bolinhas. Essa visão espelhava a imagem que o ego tem de si mesmo: discreto, autônomo, delimitado. Mas o século XX despedaçou essa visão.
A teoria de campos quânticos revelou que o que antes considerávamos “partículas” não são de forma alguma objetos independentes. Elas são excitações de campos – ondulações em oceanos invisíveis de energia que permeiam todo o espaço. Um elétron é uma ondulação no campo eletrônico, um fóton uma ondulação no campo eletromagnético. A própria matéria é vibracional.
A teoria das cordas vai além, propondo que sob os campos há uma única realidade fundamental: cordas de energia vibrantes cujas ressonâncias produzem a aparência de todas as partículas. A multiplicidade da matéria é música tocada em um instrumento cósmico.
As implicações são profundas. O que chamamos de “coisas” não são autossustentáveis; são perturbações de um continuum mais profundo. O universo não é um armazém de objetos, mas uma sinfonia de vibrações.
Essa imagem é surpreendentemente paralela às visões místicas. As Upanishads descrevem Brahman como a realidade subjacente da qual todas as formas são expressões. Metáforas budistas comparam o mundo a uma rede de joias, cada uma refletindo todas as outras. O ego, nessa luz, é como uma partícula: uma excitação localizada do campo divino, que algumas tradições chamam de Deus, outras de Tao, outras de pura consciência.
Se toda a matéria é uma excitação de campos físicos, então o ego é uma excitação do campo divino – uma ondulação de consciência que aparece temporariamente como “eu”. Assim como nenhum elétron existe separado de seu campo, nenhum eu existe separado do oceano da consciência.
O ego parece sólido, duradouro e central. Mas é mais como a crista de uma onda: formada brevemente, sustentada dinamicamente, depois dissolvida. O que parece ser um “eu” isolado é uma flutuação do campo divino – o fundamento infinito do ser.
A Vedanta expressa isso no ensinamento Tat Tvam Asi (“Tu és Isso”): o Atman, o eu individual, não é outro senão Brahman, a realidade universal. O eu não é separado do campo divino, mas sua expressão temporária.
No budismo, o ego é revelado como anatta – não-eu – um composto de processos confundido com um núcleo permanente. O que resta quando o ego se dissolve é a própria consciência: ilimitada, luminosa, indivisível.
Místicos cristãos como Mestre Eckhart falaram do fundamento mais profundo da alma como sendo um com Deus. “O olho com o qual vejo Deus é o mesmo olho com o qual Deus me vê,” escreveu ele, derrubando a fronteira entre humano e divino.
Nessa luz, o ego não é um erro nem um inimigo. É a excitação necessária que permite à consciência se localizar, ter experiências, viajar. Mas nunca é definitivo. Seu destino é dissolver-se no campo de onde veio.
A morte, portanto, não é aniquilação, mas retorno. Assim como as ondulações desaparecem na água sem destruir o mar, o ego se dissolve sem diminuir o campo divino. O que morre é a excitação temporária; o que permanece é o oceano eterno.
A morte é a fronteira última da individualidade. Para o ego, a morte parece obliteração, o fim da história, o silêncio final. Nossas culturas construíram defesas elaboradas contra esse medo – mitos de imortalidade, promessas de paraíso, buscas por transcendência tecnológica. Mas e se a morte não for de forma alguma aniquilação? E se for um retorno?
A física oferece um paralelo surpreendente. No universo, nada realmente desaparece. A matéria se transforma, a energia muda de estado, mas a substância subjacente persiste. Uma estrela colapsa em uma anã branca ou buraco negro, mas seus elementos se dispersam no espaço, semeando novos mundos. A própria informação, segundo o princípio holográfico, nunca é destruída. Mesmo quando buracos negros engolem matéria, acredita-se que a informação que ela carregava é codificada no horizonte de eventos.
As tradições místicas anteciparam essa verdade. As Upanishads comparam a morte a rios que fluem para o mar: as correntes individuais se dissolvem, mas a água permanece. O budismo fala do nirvana como a extinção da chama – mas não no nada; no incondicionado, no infinito. Os sufis descrevem a morte como fana, aniquilação do eu, seguida por baqa, a permanência em Deus. Místicos cristãos a retratam como o casamento da alma com o amado divino.
Se o ego é uma excitação do campo divino, então a morte é o momento em que essa excitação se aquieta, retornando ao silêncio que contém tudo. Assim como o oceano não diminui quando uma ondulação cai, o campo divino não é reduzido quando um ego se dissolve. O que se perde é apenas a ilusão da separação.
Ver a morte dessa maneira é reformulá-la de tragédia para completude. A vida é a breve dança da ondulação; a morte é o retorno ao mar. Longe de nos apagar, a morte revela nossa pertença ao que nunca morre.
Uma das revelações mais estranhas da mecânica quântica é que o universo não é local como nossa intuição imagina. Partículas entrelaçadas, uma vez conectadas, permanecem correlacionadas, independentemente da distância. Einstein, perturbado, chamou isso de “ação fantasmagórica à distância”. Mas experimentos o confirmaram sem dúvida. O mundo é não-local.
O entrelaçamento desmantela a visão clássica de objetos independentes. Dois fótons nos extremos opostos da galáxia não são duas coisas separadas, mas um único sistema estendido. Sua separação é espacial; seu ser é compartilhado.
Místicos descreveram a realidade em termos semelhantes por muito tempo. A metáfora budista da Rede de Indra imagina o cosmos como uma grade infinita de joias, cada uma refletindo todas as outras. No sufismo, Rumi escreve: “Você não é uma gota no oceano. Você é o oceano inteiro em uma gota.” Místicos cristãos falavam da comunhão dos santos, uma unidade invisível que liga todas as almas através do tempo e do espaço.
A não-localidade da física quântica torna-se um eco científico dessas intuições. A consciência também pode não estar confinada dentro de crânios. Quando místicos experimentam a unidade com todas as coisas, quando meditadores sentem as fronteiras do eu se dissolverem, eles podem estar tocando a mesma verdade: a separação é uma aparência, o entrelaçamento é a realidade.
Se o ego é uma ondulação do campo divino, o entrelaçamento mostra que cada ondulação ressoa com todas as outras. O campo não é fragmentado, mas contínuo. Despertar é perceber que nossa consciência não é uma centelha solitária, mas parte do fogo que queima em todos os lugares.
A física moderna vê cada vez mais o universo através da lente da informação. O aforismo de John Wheeler, “It from bit”, sugere que o que chamamos de matéria – partículas, campos, até mesmo o espaço-tempo – deriva de processos informacionais. A realidade não é fundamentalmente “coisa”, mas padrões de relação, codificados como um vasto cálculo.
Essa perspectiva redefine como pensamos sobre memória e identidade. Nossa identidade pessoal parece enraizada na memória, mas a neurociência mostra que a memória é frágil, constantemente reescrita. Se a individualidade depende da memória, e a memória é instável, quão real é o eu que defendemos tão ferozmente?
Ao mesmo tempo, a física sugere que a própria informação pode nunca desaparecer. Na teoria dos buracos negros, debatiam-se se a informação que cai em um buraco negro é perdida para sempre. O consenso agora pende para a preservação: embora embaralhada além do reconhecimento, a informação permanece codificada na estrutura do espaço-tempo.
Poderia ser o mesmo com a consciência? Quando o cérebro cessa, seus padrões específicos se dissolvem, mas a informação que eles carregavam pode não ser apagada, mas absorvida no arquivo cósmico. Isso não implica imortalidade pessoal no sentido egoico – a continuidade de “mim” com minhas preferências e memórias – mas algo mais sutil: a essência da experiência, uma vez vibrada no campo divino, permanece parte dele para sempre.
As tradições místicas ressoam novamente. As Upanishads insistem que nada do verdadeiro ser é perdido. Whitehead, em sua filosofia de processo, escreveu que cada momento de experiência é colhido na memória de Deus, eternamente preservado. No budismo, a ideia de alaya-vijnana – a consciência de armazenamento – imagina um reservatório onde cada impressão da mente é registrada.
Assim, ciência e espiritualidade convergem: a individualidade se dissolve, mas o campo preserva cada traço. O eu não é apagado, mas integrado. A memória como narrativa definida pelo ego termina, mas a memória como participação no campo cósmico continua. Viver é inscrever-se no holograma eterno; morrer é fundir-se em sua totalidade.
Do ponto de vista do ego, a dissolução parece aterrorizante. Perder a individualidade parece a própria morte: a extinção da memória, da personalidade e da agência. Em grande parte do pensamento ocidental moderno, a individualidade é considerada sagrada – a própria essência da liberdade e da dignidade. No entanto, nas tradições de sabedoria do mundo, a dissolução do ego não é uma perda, mas uma libertação.
O budismo descreve o nirvana como a extinção do desejo e do ego, libertando a ilusão da separação. Longe de ser o nada, o nirvana é um despertar para a realidade não condicionada pelos limites do eu. Na Vedanta, a realização suprema é moksha: a descoberta de que o Atman (o verdadeiro eu) não é o ego, mas o próprio Brahman, infinito e eterno. No sufismo, os místicos falam de fana – a aniquilação do eu em Deus – seguida por baqa, a permanência eterna na presença divina. No misticismo cristão, os santos escreveram sobre a unio mystica, a união mística na qual a alma e Deus se tornam um.
Em cada caso, o “risco” de perder a individualidade é reinterpretado como o objetivo final. O ego, como uma ondulação na superfície do mar, é temporário. Dissolver-se não é desaparecer, mas despertar como o oceano.
A ciência apoia essa metáfora. A teoria de campos quânticos nos diz que o que aparece como partículas – discretas, separadas – são, na verdade, excitações de campos contínuos. O campo persiste quando as excitações desaparecem. Se o ego é uma excitação do campo divino, então a morte e a dissolução do ego não são aniquilação, mas retorno. A ondulação se aquieta, mas o oceano permanece.
A maior aspiração, portanto, não é a preservação da individualidade, mas sua transcendência. Agarrar-se ao ego é permanecer em exílio; dissolver-se é voltar para casa.
A ciência oferece imagens tentadoras de como tal transcendência poderia parecer em forma encarnada. Um dos estados mais estranhos da matéria é o condensado de Bose-Einstein (BEC), no qual partículas resfriadas a quase o zero absoluto caem em um único estado quântico, agindo como uma entidade unificada. Normalmente, isso requer temperaturas mais frias que o espaço profundo, mas como metáfora é poderoso.
O que significaria para a consciência se tornar um condensado de Bose-Einstein? Em vez de bilhões de neurônios disparando de forma semi-independente, a consciência cairia em uma coerência perfeita. O eu não seria mais dividido em fragmentos de pensamento, memória e percepção. A consciência seria una.
Tal estado é descrito repetidamente na literatura mística. A iluminação budista é frequentemente caracterizada como uma consciência ilimitada além da dualidade sujeito-objeto. Contemplativos cristãos falavam de estar “perdido em Deus” onde nenhuma distinção permanece. Poetas sufis extasiavam-se por dissolver-se no amor, como açúcar que desaparece na água.
Especulativamente, pode-se imaginar que, em tais estados, a consciência poderia transcender os limites normais de espaço e tempo. Se a consciência é fundamentalmente quântica, então uma coerência perfeita poderia desbloquear a não-localidade: uma mente não mais ligada a um corpo, mas em ressonância com o campo de todo o ser. Experiências místicas de atemporalidade, ilimitação e unidade poderiam ser vislumbres de tal estado.
Aqui, ciência e misticismo convergem novamente: o horizonte final da consciência pode não ser a individualidade, mas a coerência com o campo. Um eu que se dissolve em uma unidade perfeita não é perdido, mas realizado.
Se a unidade é nossa verdade mais profunda e a dissolução do ego nossa maior aspiração, como devemos viver agora, no meio da individualidade? A resposta é: vivendo o entrelaçamento conscientemente.
Despertar para o entrelaçamento é reconhecer que as fronteiras entre o eu e o outro são temporárias. A compaixão torna-se natural, não como um dever moral, mas como o reconhecimento de um fato. Ferir outro é ferir a si mesmo; nutrir outro é nutrir a si mesmo. Uma ética baseada no entrelaçamento transcende a mera obrigação e torna-se um alinhamento com a realidade.
O entrelaçamento também redefine nossa relação com a Terra. Não somos usuários externos da natureza, mas órgãos no corpo de Gaia. O ar que respiramos, a comida que comemos, os ecossistemas que nos sustentam não são “recursos”, mas extensões de nossa própria vida. A administração surge não do sentimentalismo, mas do reconhecimento: a floresta é nossos pulmões, o rio é nosso sangue, a atmosfera é nossa respiração.
As tradições místicas há muito cultivam maneiras de dissolver o ego no campo:
A ciência moderna confirma o poder transformador dessas práticas. A neurociência mostra que a meditação profunda acalma a “rede de modo padrão” do cérebro, o circuito responsável pelo pensamento autorreferencial. Relatos subjetivos de dissolução do ego correspondem a mudanças mensuráveis na atividade cerebral, sugerindo que a unidade mística não é uma alucinação, mas um modo real de consciência.
Viver o entrelaçamento é trazer essa consciência para a vida cotidiana. Cada momento é uma oportunidade para lembrar: “Não sou apenas esta ondulação. Sou o oceano.” Gratidão, humildade e compaixão fluem naturalmente desse reconhecimento. Até mesmo atos comuns – comer, respirar, falar – tornam-se sagrados quando vistos como expressões do campo divino.
No início desta jornada, perguntamos o que significa que tudo está interconectado – que a vida, a consciência e o próprio universo podem estar entrelaçados. Viajamos pela física quântica, ecologia, filosofia e misticismo. Cada caminho, apesar de sua linguagem, apontava para o mesmo horizonte: o eu não é separado, a individualidade é temporária, e a unidade é a verdade mais profunda.
A teoria de campos quânticos nos mostrou que o que parece ser partículas são excitações de campos, ondulações temporárias em um continuum invisível. A teoria das cordas acrescentou que a multiplicidade é música – vibrações de um instrumento subjacente. Nessa visão, a própria matéria se dissolve em relação, ritmo e ressonância.
A ecologia revelou que a vida não é um mosaico de espécies, mas um vasto sistema de interdependência. As florestas falam através de redes fúngicas, os oceanos circulam nutrientes como sangue, a Terra respira como um todo. A hipótese de Gaia reformula o planeta não como pano de fundo, mas como organismo – e nós como suas células.
A filosofia aprofundou a investigação. A fenomenologia mostrou que a consciência nunca está isolada, mas encarnada, entrelaçada com seu mundo. As reflexões de Locke sobre a memória nos lembraram que a identidade é frágil, construída e esticada pelo tempo. O panpsiquismo sugeriu que a consciência não está confinada a indivíduos, mas permeia a realidade, com cada mente como um reflexo do todo.
O misticismo nos levou além. Nas Upanishads, descobrimos o ensinamento: Tat Tvam Asi – você é Isso. No budismo, a doutrina do não-eu revelou o ego como ilusão. No sufismo, fana dissolveu o eu em Deus. No misticismo cristão, a unio mystica consumou o amor na união divina. Em todos os lugares, o ego foi desmascarado como uma ondulação, o campo divino como o oceano.
O que é, então, a morte? A ciência nos diz que energia e informação nunca se perdem. O misticismo nos diz que a individualidade nunca é última. Juntos, eles afirmam: a morte é retorno. A ondulação se aquieta, o oceano permanece. O ego se dissolve, o campo perdura.
E a aspiração? Aqui reside o maior paradoxo. O ego teme a dissolução – agarrando-se à permanência, temendo a perda. Mas as tradições de sabedoria declaram que a dissolução não é o fim, mas o objetivo. Perder o eu é despertar para o todo. Nirvana, moksha, teose, iluminação: cada um nomeia a mesma verdade. A maior aspiração não é a preservação da individualidade, mas sua transcendência.
A ciência também sussurra sobre esse destino. No entrelaçamento, vislumbramos um universo onde a separação é ilusão. No princípio holográfico, vemos que a informação nunca é destruída. Nos condensados de Bose-Einstein, vemos como a multiplicidade pode cair em coerência. Esses não são provas do misticismo, mas rimam com sua visão: a individualidade se dissolve, mas o campo permanece.
O que significa, então, viver o entrelaçamento? Significa compaixão: saber que ferir outro é ferir a si mesmo. Significa administração: cuidar da Terra como nosso corpo maior. Significa prática espiritual: meditação, contemplação, lembrança – não para escapar da vida, mas para despertar dentro dela. Viver o entrelaçamento é viver com a consciência de que cada pensamento, cada ato, cada respiração é uma ondulação no campo divino.
No final, a metáfora da onda e do oceano nos leva para casa. A onda surge, dança e cai. Ela teme seu fim, mas o oceano nunca termina. A onda nunca esteve separada do oceano – apenas temporariamente moldada como “eu”. Quando ela se dissolve, nada se perde. O oceano permanece, vasto, ilimitado, eterno.
Despertar para essa verdade é viver sem medo, morrer sem arrependimentos e ver em cada ser não um outro, mas a si mesmo. A ilusão da separação desaparece, e o que resta é a simples, infinita verdade:
Nunca fomos a ondulação. Sempre fomos o mar.
“Consciência de armazenamento” no budismo Yogacara. Refere-se a uma camada fundamental da mente que armazena todas as impressões e experiências kármicas – uma espécie de leito inconsciente da consciência.
O eu interior ou alma na filosofia hindu. Na Advaita Vedanta, o Atman é, em última análise, idêntico ao Brahman, a consciência universal.
No misticismo sufi, o estado de “permanecer em Deus” após a aniquilação do eu (fana). Significa uma união sustentada com o divino.
Um estado da matéria formado em temperaturas extremamente baixas, no qual as partículas ocupam o mesmo estado quântico e se comportam como uma entidade unificada – usado metaforicamente em seu manuscrito para ilustrar a unidade da consciência.
A realidade última e imutável na filosofia Vedanta – infinita, eterna e o fundamento de todo o ser. Todas as formas e eus são vistos como manifestações de Brahman.
Uma rede neural no cérebro ativa durante o repouso e o pensamento autorreferencial. Pesquisas mostram que a meditação e as experiências de dissolução do ego frequentemente suprimem essa rede, correlacionada com a perda das fronteiras do eu.
Uma prática devocional sufi que envolve a repetição de nomes ou frases divinas, usada para focar o coração e dissolver o ego na lembrança de Deus.
O senso psicológico de “eu” – a imagem de si mesmo com a qual nos identificamos. Em muitas tradições espirituais, o ego é visto como uma construção temporária, não o eu último.
Um fenômeno quântico no qual duas ou mais partículas permanecem conectadas, de modo que o estado de uma influencia instantaneamente o estado da outra, independentemente da distância. Usado metaforicamente para descrever a unidade espiritual e existencial.
Termo sufi para a aniquilação do ego ou eu no divino. É a dissolução da identidade individual, frequentemente seguida por baqa.
Uma entidade contínua que se estende pelo espaço, da qual as partículas emergem como excitações ou ondulações localizadas. Usado como metáfora para consciência ou presença divina no manuscrito.
Uma teoria científica proposta por James Lovelock que sugere que a Terra funciona como um sistema vivo autorregulador. Frequentemente usada em contextos eco-espirituais e de pensamento sistêmico.
Uma ideia da física teórica de que todas as informações em um volume de espaço podem ser representadas como dados codificados na fronteira desse espaço. Implica que a informação nunca é realmente perdida, mesmo em buracos negros.
Uma metáfora budista Mahayana que descreve o cosmos como uma grade infinita de joias interconectadas, cada uma refletindo todas as outras – um símbolo de interdependência e não-separação.
Um canto sagrado que significa “Que todos os seres, em todos os lugares, sejam felizes e livres.” Expressa compaixão e a aspiração por bem-estar universal.
Libertação do ciclo de nascimento e morte no hinduísmo – a realização de que o Atman é um com Brahman e que o ego é uma ilusão.
A extinção do desejo e do ego no budismo. Não é aniquilação, mas liberdade da existência condicionada – um estado de consciência ilimitada e paz.
Na mecânica quântica, a ideia de que partículas podem estar correlacionadas instantaneamente através de vastas distâncias, desafiando noções clássicas de separação. Usada no manuscrito para apoiar a ideia mística da consciência entrelaçada.
Uma visão filosófica de que a consciência é uma característica fundamental e ubíqua do universo – que toda a matéria tem alguma forma de consciência.
Um ensinamento-chave das Upanishads que significa “Tu és Isso.” Declara a identidade essencial entre o eu individual (Atman) e a realidade última (Brahman).
“União mística.” No misticismo cristão, a fusão da alma com Deus no amor e na consciência além da dualidade.
Uma escola de filosofia hindu que interpreta as Upanishads, enfatizando a não-dualidade (Advaita) de Atman e Brahman.
O princípio de que entidades quânticas (como elétrons ou fótons) podem exibir propriedades tanto de onda quanto de partícula, dependendo do contexto. Ressoa com a metáfora do manuscrito do ego como onda e o campo divino como oceano.